In der ayurvedischen Medizin wird neben dem Körper immer auch die Psyche beziehungsweise der Geist betrachtet. Körper und Geist sind direkt miteinander verbunden und beeinflussen sich gegenseitig. Daher sind alle Erkrankungen als psychosomatisch oder somatopsychisch einzustufen.

Der Geist erhält seine Informationen über die Sinne. Sie transportieren Wahrnehmungen von außen nach innen. Im Geist werden diese dann über mehrere Schritte weiterverarbeitet, sodass daraus Handlungen erfolgen können. Insbesondere die Sinne sollten daher nicht zu viel oder zu wenig eingesetzt werden. Dies könnte sonst in psychischen Erkrankungen oder zumindest Fehlentscheidungen enden: „Übermäßiger, fehlender oder unzuträglicher Kontakt der Sinne und des Geistes mit den Objekten der Sinneswahrnehmung führt zur Störung des betroffenen Sinnes und des Geistes. Wird der ausgewogene Kontakt zu den Wahrnehmungsobjekten wieder hergestellt, normalisiert sich auch die Funktion des jeweiligen Sinnes, und der Geist wird durch ihn genährt.“ (CS, Su, 8. 16)

Ein übermäßiger Kontakt der Sinne wäre zum Beispiel eine andauernde Lärmbelastung. Aber auch dauerhafte komplette Stille gilt als schädlich. Als „unzuträglicher Kontakt“ sind krankmachende Geräusche, aber auch zum Beispiel das Hören schlechter Nachrichten zu verstehen. Das gleiche gilt für das Sehen, Riechen, Schmecken und Tasten.

Wird der Sinn gestört, können Wahrnehmungen nicht richtig zugeordnet werden. Dies mündet zumindest in Missverständnissen. Häufig erkennt der Mensch nicht mehr, ob ihm eine Situation guttut oder schadet. Der Selbstschutz kann aufgehoben sein, es kann zur Gewöhnung kommen und letztendlich zur fehlerhaften Abspeicherung im Gedächtnis. So entstehen unter anderem Süchte, die über den Geist dann auch den Körper schädigen.

Buddhi: Intuitive Erfassung schädlicher und gesunder Einflüsse

Es ist leider nicht immer möglich, die Sinne zu kontrollieren. Im Normalfall kann der Geist aber erkennen, welcher Einsatz der Sinne zuträglich oder unzuträglich ist. Dazu verfügt er über verschiedene Instrumente. Eines davon bezeichnet man als buddhi. Es ist zuständig für das Treffen von Entscheidungen und entspricht damit einer Art natürlicher Intelligenz. Buddhi grenzt wahres Wissen von bloßen Erscheinungen ab und unterscheidet zwischen zuträglichen und schädlichen Einflüssen. Die entsprechenden Gedanken werden dann weitergeleitet zu smŗti, dem Gedächtnis, und dort als Erfahrung abgespeichert. Mangelt es an Entscheidungskraft, entstehen nie endende Gedankenströme und ständige Zweifel. Ist buddhi bereits gestört, kann smŗti nicht funktionieren.

Amygdala: Ungesunde Reizantwort durch archaische Reaktionsmuster

Für die Sinnesverarbeitung spielt die Amygdala (Mandelkern) eine zentrale Rolle. Sie ist für die Verarbeitung von – in der Regel aus den Sinneseindrücken gewonnenen – Emotionen zuständig und bewertet Situationen innerhalb von Millisekunden. Sie schätzt Gefahren ein und löst über den Hirnstamm entsprechende Stressreaktionen aus. Damit fungiert die Amygdala als blitzschneller Schutzmechanismus, umgeht aber bewusste Denkprozesse im Großhirn. Hierdurch erfolgt die Reaktion zwar schnell, aber möglicherweise unangemessen.

Die bewusste Route führt die Sinnesinformationen vom Thalamus über den Cortex zum Hippocampus. Dort werden die Eindrücke genauer analysiert, bevor sie die Amygdala erreichen. Die Reize können somit differenzierter wahrgenommen, bewertet und beantwortet werden. Allerdings dauert dieser Weg, den auch buddhi nutzt, doppelt so lang: Buddhi bedeutet Entscheidungskraft, ist bewusst und analysiert. Die Abkürzung über die Amygdala entspricht einer (manchmal lebensrettenden) Fehlfunktion von buddhi, kann sich aber zum Beispiel bei psychischen Traumata verselbstständigen. Da dies unbewusst abläuft, ist es in solchen Situationen kaum möglich, die Sinne zu kontrollieren.

Dhŗti: Willenskraft schützt vor belastendem Verhalten

Ein weiteres Instrument des Geistes ist dhŗti, die Willenskraft. In ihr liegt dessen Fähigkeit, sich von jeglichen schädlichen Objekten zurückzuziehen. Wenn sie versagt, ist der Geist unfähig, sich zu kontrollieren, und wird somit anfällig für Störungen oder Krankheiten. So wissen zum Beispiel nahezu alle Menschen, dass Rauchen schädlich ist. Aber wenn dhŗti schwach ist, raucht der Mensch dennoch gegen besseres Wissen.

Im Ayurveda wird immer wieder betont, dass diese geistigen Instrumente trainiert werden sollen. Dies geschieht, indem die Sinne im richtigen Maß und adäquat eingesetzt werden. Dasselbe gilt auch für Emotionen: Sie sollen nicht unterdrückt, aber moderiert, bedarfsweise auch kontrolliert werden. Der Mensch sollte Emotionen beherrschen und nicht von ihnen beherrscht werden. Die Sinnesorgane sollten somit nicht nach außen, sondern nach innen gerichtet werden: „Generell sollte sich der Geist nicht in Dinge involvieren, die über die Sinne aufgenommen werden. Die geistigen Funktionen sollten unabhängig von den Sinnesfunktionen sein. Man sollte nicht bewerten und keine Anhaftung haben.“ (CS, SS, VII, 17 ff.)